安樂之道 The Path To Happiness

大師父法語 隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者

「…當行善做功德時，無論佈施什麼、在何處行善，都是好的；切勿生怒氣，不要互相爭吵…」勿使煩惱染汚生起。 有關行善做功德，應以純潔的心來行，即應具備信心 (saddhā) 並伴隨智慧，稱為 saddhāñānasampayutta 「信俱智慧相應」。 也就是說，以具有清淨與智慧相應的信心 (saddhā)，來行佈施善行。 

泰譯中： Santiyanee

🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷

Teachings from Venerable Luang Phu Tong Sirimangalo (Ajahn Tong)

"...When we do wholesome merits, no matter the kinds of giving or the places to perform meritorious giving, do not get angry or engage in quarrels...." Do not let defilements arise. When making merit or giving, one must give with purity—that is, with faith (saddhā) combined with wisdom. This is called saddhāñānasampayutta, meaning having faith (saddhā) accompanied by pure wisdom and then performing wholesome giving.

Thai to English translation by Santiyanee

🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷

โอวาทธรรมจากหลวงปู่ทอง สิริมงฺคโล🙏🙏🙏

 "...เวลาทำบุญทำทานอะไรที่ไหนก็ดี อย่าโมโห อย่าทะเลาะเบาะแว้งกัน...."  อย่าทำให้กิเลสเกิด เกี่ยวกับการทำบุญสุนทาน ต้องให้ทานด้วยความบริสุทธิ์ คือ ให้มีศรัทธา ประกอบด้วยความรู้ เรียกว่า สัทธาญาณสัมปยุต คือมีความศรัทธาประกอบด้วยปัญญาอันบริสุทธิ์แล้วให้ทาน

https://www.facebook.com/share/p/qGtLse53JSbvN3VY/

大師父法語 隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者

第十四冊 

12. 應支持並護持善行

有一件我們視為應該做之事，就是讚揚並護持佛陀的教法 (Buddha-sāsana)。而我們的佛陀之教法 (Buddha-sāsana) ，包含佛法 (dhamma) 與律法 (vinaya) ，即佛陀之教誨與指導。所有於佛陀教法中出家受戒之各位，皆懷抱著相同的願望：希望佛陀的教法能持續穩固並興榮。 當我們希望讓教法穩固興盛穩固時，這就如同種樹一樣，我們如何才能夠讓樹木茁壯成長？正如我們必須澆水並滋養土壤，同樣地，佛陀之教法也需要加以支持與護持。

有關如何護持教法，有三大原則：

一、親身力行禪修

二、適時合宜教導他人

三、支持、護持行善者

這三項原則，願大家能夠深植於身心與生活中。

一、所謂透過親身力行之修行來支持、護持佛陀的教法，意指要自我提升，遵循社會的規範，這就是「戒律」(sīla)。

此外，我們應修習使有禪定之生起；應具有毗婆舍那智慧 (vipassanāñāna) ，親身修習毗婆舍那 (vipassanā)禪修。這是一種對自我之支持、護持，從而提升自我心靈。

二、當我們護持、提升自我後，如有任何機會讓他人能知曉與領悟，就應該引領他們。我們因緣際會於適當時機教導及培育他人時，這便是支持、護持佛陀教導之佛法 (dhamma) 與戒律 (vinaya)的實踐。這是第二項原則。

三、第三項原則指的是當他人行善時，我們應該給與鼓舞、打氣，應該支持。不論此人是什麼樣的人都好、無論他的過去或未來是如何都好，我們不去考量，我們只關注「當下之法」 (paccuppanna-dhamma，在此指當下之行為)。給與行善業的人鼓勵，並支持、護持，這樣之行善是我們自己的事，是我們自己之業行。這樣的原則，將使我們的社會成為宜居之地，使這個世界成為一個宜人、溫暖的世界 -- 將是

一個文明、安樂與進步之世界。

因此，禪修者應該知曉支持和護持佛陀教法的這些方法，願大家依照所提到之原則進行。此外，我們每日之禪修，也是為了支持與護持我們自己，使我們不斷提升。故此，願大家用心修行，千萬不可生起厭倦之心；願大家具備欲意（chanda）、精進（viriya），不斷努力繼續修行。接下來，我們將求懺過錯，隨後進行經行與坐禪。

泰譯中 ： Santiyanee

🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷

Dhamma from Venerable Luang Phu Tong Sirimangalo Thera

Book 14.

12. Supporting and Upholding Good Deeds 

One of the things we consider important is to support and uphold the teachings of the Buddha (Buddha-sāsana). The Buddha’s teachings comprise the Dhamma and Vinaya, which are the teachings and guidance of the Buddha. All of us who have ordained in the Buddha’s teachings do so with the desire that these teachings remain stable and flourish. If we want them to be stable and prosperous, it is like planting a tree; how do we make a tree grow and thrive? Just as we need to water and nurture the soil, 

so too must we support and cultivate the Buddha’s teachings. 

There are three main principles in encouraging and upholding them:

1. Practicing by oneself

2. Teaching others appropriately

3. Supporting those who do good

May these three principles be deeply ingrained in our minds and lives. 

1. To encourage through personal practice means one must develop oneself by following societal rules, known as "sīla" (morality). Additionally, one must develop concentration and let inner concentration arise. Furthermore, one should cultivate sight wisdom (vipassanāñāna) , practice  insight (vipassanā) meditation, thereby promoting one’s mental development.

2. Once we have uplifted ourselves, if there is an opportunity for others to learn and understand, we should guide them. We can instruct and train others at the appropriate time and occasion. When we guide others, this is how we support and uphold the Dhamma and Vinaya (the moral disciplines ), the teachings of the Buddha. This is the second  principle.

3. The third principle is that when 

others do good deeds, we should support and encourage them, regardless of who they are or what their past or future may hold. We do not dwell on those aspects but instead focus on the present condition  (paccuppanna-dhamma, here meaning the present actions.) Encouraging and supporting those who do good deeds is part of our own actions and represents our own good kamma. This principle forsters our society a pleasant place to live, making this world livable and warm; —a civilized,  peaceful, and progressive world.

Therefore, practitioners should understand how to uphold and support the teachings of the Buddha. May everyone follow the principles mentioned. Furthermore, our everyday practice supports us and helps to elevate ourselves. Hence,  may everyone continue practicing with dedication, free from boredom or weariness. May you cultivate chanda (desire) and viriya (effort), persevering in your practice. Next, we will proceed in confessing wrongdoings, followed by walking meditation, and sitting meditation.

Thai to English  translation  by Santiyanee 

🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷

ธรรมะจากหลวงปู่ทอง สิรินงฺคโล

เล่ม 14

๑๒. ทำดีควรส่งเสริม

งานอันหนึ่งที่เราถือว่าควรกระทำนั้น คือ งานส่งเสริมพระพุทธศาสนา และพระพุทธศาสนาของเรานี้ก็ได้แก่ พระธรรม วินัย คือ คำสั่งสอนของพระพุทธเจ้า เราปรารถนากันทุกคนที่มาบวชในพระพุทธศาสนานี้ ก็เพื่อจะยังให้พระพุทธศาสนา มีความมั่งคง และเจริญรุ่งเรือง เมื่อเราต้องการให้มั่นคงและเจริญนั้น ก็เหมือนกับ เราปลูกต้นไม้ ทำอย่างไรที่จะให้ต้นไม้นั้นมีความเจริญ? เราก็จะต้อง รดน้ำและพรวนดินฉันใดก็ดี พระพุทธศาสนาของเราก็ต้องส่งเสริมกัน 

การส่งเสริมนั้นตามหลักก็มีอยู่ ๓ อย่าง คือ 

๑. ปฏิบัติด้วยตัวเอง

๒. สั่งสอนคนอื่นตามสมควร

๓. ส่งเสริมคนอื่นที่ทำดี

หลัก ๓ ประการนี้ ขอให้มีในขันธสันดาน ในชีวิตของเรา 

๑. ที่ว่าส่งเสริมโดยการปฏิบัติด้วยตัวเองนั้น หมายความว่า ตัวเองต้องพัฒนาตัวเองด้วยการปฏิบัติตามกฎระเบียบของสังคม เรียกว่า ศีล และเราก็จะต้องยังสมาธิให้เกิดมีในตน ต้องมีวิปัสสนาปัญญา เจริญวิปัสสนาสำหรับตน อันนี้เป็นการส่งเสริมตนให้มีความเจริญขึ้นในด้านจิตใจ 

๒ .และเมื่อเราส่งเสริมตัวเองแล้ว มีโอกาสอันใดที่ต้องให้ คนอื่นได้รู้ได้เข้าใจ ให้เตือนคนนั้น เราก็มีการสั่งสอนและอบรมตามเวลาและโอกาส อันนี้เป็นการส่งเสริมพระธรรมวินัยของพระพุทธเจ้า เป็นประกาย ๒ 

๓. สำหรับประการที่ ๓ นั้น ก็คือว่าคนอื่นที่ทำความดี เราต้องให้กำลังใจเขา เราต้องส่งเสริม ถึงแม้คนนั้นจะเป็นอย่างไรก็ตาม อดีตอนาคตของเขาจะเป็นอย่างไรก็ตาม เราไม่คำนึง เราคำนึงถึงปัจจุบันธรรม ทำความดีเป็นเรื่องของเรา เป็นเรื่องของกรรมของเรา ที่จะส่งเสริมคนที่เขาทำดีและให้กำลังใจเขา หลักอันนี้ จะทำให้สังคมนี้น่าอยู่ โลกนี้เป็นที่น่าอยู่ เป็นที่ความอบอุ่น โลกนี้จะศิวิไสช์และมีความเจริญ

เพราะฉะนั้น นักปฏิบัติควรรู้จักว่าการส่งเสริมพระพุทธศาสนานี้เป็นประการใด ขอให้ได้ตามหลักที่ได้กล่าวมา และการปฏิบัติในทุกวันนี้ ก็เพื่อส่งเสริมตัวเองให้สูงขึ้นไป จึงขอให้ท่านทั้งหลายตั้งใจปฏิบัติ อย่าได้มีความเบื่อหน่าย ขอให้มีฉันทะ วิริยะ ทำเรื่อยไป ต่อไปนี้จะได้มีการแสดง อาบัติ เดินจงกรมและนั่งสมาธิ ต่อไป

#大師父

#隆補通

#喜黎芒嘎瞜尊者

#善行

#佛法

#護持善行

#Verebale

#Luang Phu Tong

#Ajahn Tong

#Sirimangalo

# good deeds

#supporting

#Santiyanee

#หลวงปู่

#สิริมงคล

#ส่งเสริม

#ทำดี

大師父開示

https://www.facebook.com/share/p/Jw1Fcut4TAZ1aYbt/

大師父 隆補通尊者之法語  十四冊

《第十七章：佛法如何對治顛倒妄見》

我們人類每一個人都一樣，必然存在各種「顛倒妄見」，正等正覺的佛陀將其稱為「性行缺陷」 (vikala-carita) 或是「法之顛倒」(vipallāsa dhamma)。其意思是，顛倒 (vipallāsa) 者將真實視為非真實、將不美視為美、將痛苦視為快樂、將無常視為常、將無我視為我，這些皆為顛倒 (vipallāsa)。對此，佛陀之教導是：具有背離真實之妄見。那麼，在這種情況下，我們應如何對治？

如果我們不理解，就會成為一個一輩子顛倒妄見的人。因此，這樣的顛倒妄見應如何對治呢？要治癒顛倒妄見、治癒性行缺陷 (vikala-carita)、治癒顛倒 (vipallāsa)，就必須修行毗婆舍那四念處禪修 (satipaṭṭhāna)。毗婆舍那 (vipassanā) 意指如實知見——即如實知見於三法印 (tilakkhaṇa)。要如何能如實知見呢？要如實知見，必須具有四種方法，即：一、身 (kāya)；二、受 (vedanā)；三、心 (citta)；四、法 (dhammā)。這四種方法在修行後，就會如實知見——明瞭彼真實是為苦、彼為不美、彼必會變化，且彼為不屬於我、不在我的掌控之中。一旦這樣明瞭，就可以說此人顛倒妄見治癒了。

要從顛倒妄見中治癒，我們必須修習毗婆舍那四念處禪修，才能徹底治好顛倒妄見。因為，身、受、心、法這四念處，能夠深入消除這種顛倒妄見。具體而言如下：

一、 我們覺照隨觀「身念處」(kāyānupassanā-satipaṭṭhāna)——覺照默唸腹部的起伏「膨譨」、「消譨」，以此來對治對美麗的執著､對治愛欲 (kāma) ——即對愛欲的慾望。

二、我們覺照隨觀「受念處」(vedanānupassanā-satipaṭṭhāna) ，以對治那些被我們誤認為「樂」的所緣 (ārammaṇa)，即誤以眼、耳、鼻、舌、身、意等為美好的。

三、我們覺照隨觀「心念處」(cittānupassanā-satipaṭṭhāna)，旨在破除對「常」之執著——「識」為無常 (viññāṇam aniccan)。此意味著，即便是識 (viññāṇa) 也是無常 (anicca)，何來「常」呢？如果我們覺照默唸「想譨」「想譨」，那個「想」的念頭有好有壞，且時時刻刻都在變化。

四、我們覺照隨觀「法念處」(dhammānupassanā-satipaṭṭhāna)，旨在對治對「我」的執著，事實上是「無我」(anattā)——沒有「我」，不受任何人之支配掌控。色、受、想、行、識皆不在任何人之控制下。既然不受任何人之支配掌控，其變化不斷是「常」還是「無常」(anicca)？——無常 (anicca) 、變化不斷是「苦」(dhukkha) 還是不苦？——為「苦」；如果無法控制，那是什麼？——就是無我 (anattā)。

因此，這樣的修行極為重要。一旦深入修行，此四種顛倒法 (vipallāsa dhamma) 便會從我們的心中平息，我們就一定能邁向道、果、涅槃。故此，為治癒顛倒妄見，務必精勤修習四念處 (satipaṭṭhāna)，才必能在此生證悟、達至無上安樂。因此，請諸位即刻往前邁進、繼續精進修行。現在，我們先求懺悔過，然後就開始經行和打坐。

泰譯中：Santiyanee 20241016 於清邁

~~~~~~~~~~~~~~~~~

𝓓𝓱𝓪𝓶𝓶𝓪 𝓯𝓻𝓸𝓶 𝓛𝓾𝓪𝓷𝓰 𝓟𝓾 14 

𝓒𝓱𝓪𝓹𝓽𝓮𝓻 17  𝓗𝓸𝔀 𝓓𝓸𝓮𝓼 𝓓𝓱𝓪𝓶𝓶𝓪 𝓒𝓾𝓻𝓮 𝓓𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓽𝓲𝓸𝓷𝓼?

All human beings inevitably possess various forms of distortions, which is the same for everyone. The Fully Enlightened Buddha referred to this as defective temperament (vikala-carita) or perversion in the dhamma (vipallāsa dhamma). This means that a person with perversion (vipallāsa) perceives what is true as untrue, perceives what is unattractive as attractive, perceives what is suffering as pleasurable, perceives what is impermanent as permanent, and perceives what is non-self as self. All of these are forms of perversion (vipallāsa) —the Buddha taught that these represent wrong views that deviate from reality. Under such circumstances, how should we rectify this?

If we do not understand, we will become those who possess distortions throughout our lives. Therefore, how should we rectify such distortions? To cure distortions, heal defective temperament (vikala-carita), and rehabilitate perversion (vipallāsa), we must practice insight meditation in the Four Foundations of Mindfulness (satipaṭṭhāna). Insight (vipassanā) means seeing clearly—seeing clearly in the Three Characteristics (tilakkhaṇa). How can we achieve this clear discernment? To attain this, we must apply four methods: 1. Body (kāya); 2. Feelings (vedanā); 3. Mind (citta); 4. Mind objects (dhammā).  Once we have practiced in this way, we will clearly discern that all phenomena are truly suffering, unattractive, subject to change, do not belong to us, and are not under our control. When we realize this, we can say that the person has been cured of these distortions.

To be cured of distortions, we must practice insight meditation in the Four Foundations of Mindfulness. In this way, we can be completely healed from distortions because mindfulness on the four foundations—body, feelings, mind, and mental objects—will penetrate the mind and eliminate these distortions. Specifically:

1. We mindfully acknowledge the contemplation of the body by noting the movement of the abdomen (rising and falling) to rectify our attachment to beauty and overcome lust (kāma), which refers to the desire for sensual pleasures.

2. We mindfully acknowledge the contemplation of feelings (vedanānupassanā-satipaṭṭhāna) to rectify the mistaken happiness that arises from mistakenly perceiving the sense objects of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind as good. 

3. We mindfully acknowledge the contemplation of the mind (cittānupassanā-satipaṭṭhāna) to eliminate the belief in permanence—consciousness is impermanent  (viññāṇam aniccan). It means that even consciousness (viññāṇa) is impermanent (anicca), so how could it possibly be permanent? When we mindfully note "thinking, thinking," the thoughts themselves will be both good and bad, constantly changing all the time.

4. We mindfully acknowledge the contemplation of the mind objects (dhammānupassanā-satipaṭṭhāna) to rectify attachment to the false belief in a self. In truth, it is anattā (non-self)—no entity of a self, and not under anyone's control. Forms, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness are not subject to anyone's command. Since they are beyond anyone's control and constantly changing, are they permanent or impermanent? Impermanent. Is this constant change suffering (dhukkha) or pleasant? It is suffering (dhukkha). If they cannot be controlled, what are they? They are non-self (anattā). 

Therefore, this practice is essential. Once we begin the practice, the four perversions (vipallāsa dhamma) will calm down and vanish from our minds, and we will surely attain the Path, the Fruition, and Nibbana. Thus, to cure these distortions, one must cultivate the Four Foundations of Mindfulness (satipaṭṭhāna). Only by doing so can one truly achieve boundless happiness in this life. Therefore, I urge you all to move forward and continue to practice diligently from this moment onwards. Now, we will first perform confession of any offenses, then proceed with walking meditation and sitting meditation.

Translated from Thai to English by Santiyanee 

20241016 Chiangmai

~~~~~~~~~~~~~~~~~

ธรรมะจากหลวงปู่ ๑๔ 

๑๗. ธรรมะแก้ความบ้าอย่างไร

มนุษย์เราย่อมมีความเป็นบ้าร้อยแปดเหมือนกันทุกคน คือ เป็นบ้า พระสัมมาสัมพุทธเจ้าทรงเรียกว่า วิกลจริต หรือ วิปลาสธรรม หมายความว่าเป็นคนที่วิปลาสเห็นสิ่งที่เป็นจริงว่าไม่จริง มองเห็นสิ่งที่ไม่งามว่างาม เห็นสิ่งที่เป็นทุกข์ว่าเป็นสุข สิ่งที่ไม่เที่ยง ว่าเที่ยง สิ่งที่ไม่มีตัวตนว่ามีตัวตน เหล่านี้ล้วนเป็นวิปลาส พระพุทธองค์ตรัสว่า มีความเห็นผิดจากความเป็นจริง เมื่อเป็นอย่างนี้เราจะแก้ไขอย่างไร

ถ้าหากว่าหมู่พวกเราไม่เข้าใจ ก็จะเป็นคนที่เป็นบ้าอยู่ตลอดชาติ เพราะฉะนั้นการจะแก้บ้านี้จะแก้อย่างไร ให้หายบ้า 

หายวิกลจริต หายวิปลาส คือ จะต้อง เจริญวิปัสสนาในแนวสติปัฏฐานทั้ง ๔ วิปัสสนา แปลว่า ความเห็นแจ้ง เห็นแจ้งในพระไตรลักษณ์ จะเห็นแจ้งอย่างไร ที่จะเห็นแจ้งนั้นต้องมีกรรมวิธีอยู่ ๔ อย่าง คือ ๑.กาย ๒.เวทนา ๓.จิต ๔.ธรรม ทั้ง ๔ อย่างนี้ เมื่อปฏิบัติแล้วก็จะเห็นแจ้งว่าสิ่งนี้เป็นทุกข์จริงๆ สิ่งนี้เป็นของไม่งาม สิ่งนี้ย่อมแปรผัน สิ่งเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ของเรา ไม่อยู่ในอำนาจของเรา เมื่อรู้ว่าอย่างนี้แล้ว ก็เรียกว่าคนนั้นหายจากบ้า

การที่จะหายจากบ้านั้น เราจะต้องปฏิบัติวิปัสสนาในแนวสติปัฏฐานทั้ง ๔ นี้ จึงจะหายเป็นบ้า เพราะกาย เวทนา จิต ธรรม ทั้ง ๔ อย่างนี้จะเข้าไปลบล้างซึ่งความเป็นบ้า ดังนี้คือ

๑. เรากำหนด กายานุปัสสนาสติปัฏฐาน  พองหนอ ยุบหนอ เพื่อจะไปแก้ซึ่งความ 

งาม เพื่อจะไปแก้ กามะ คือความใคร่ ในกาม

๒. เรากำหนด เวทนานุปัสสนาสติปัฏฐาน เพื่อจะไปแก้ซึ่งความสุขที่เราเข้าใจว่าอารมณ์ทั้งดี คือ ตา หู จมูก ลิ้น กาย ใจ ว่าเป็นของดี

๓. เรากำหนด จิตตานุปัสสนาสติปัฏฐาน ก็เพื่อจะทำลายซึ่งความเที่ยง วิญญาณังอนิจจัง คือ แม้แต่วิญญาณก็ไม่เที่ยง มันจะเที่ยงที่ไหน ถ้ากำหนดว่า คิดหนอ คิดหนอ ตัวคิดนั้นมันจะมีทั้งดีและไม่ดี และไม่ดี เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา

๔. เรากำหนด ธัมมานุปัสสนาสติปัฏฐาน อันนี้ก็เพื่อจะไปแก้เสียซึ่งความเข้าไปยึดไปถือว่า มีตัวตน แท้จริงแล้วเป็นอนัตตา ไม่มีตัวตน ไม่อยู่ในบังคับบัญชาของใคร รูป เวทนา สัญญา สังขาร วิญญาณไม่อยู่ในอำนาจของใคร เมื่อไม่อยู่ในอำนาจของใคร มันแปรปรวนว่าเที่ยงหรือไม่เที่ยง ไม่เที่ยง แปรปรวนเป็นทุกข์ หรือไม่ทุกข์ เป็นทุกข์ ถ้าบังคับไม่ได้เป็นอะไร เป็น อนัตตา

เพราะฉะนั้น การปฏิบัตินี้จึงมีความสำคัญ เมื่อเข้าไปปฏิบัติ แล้ว ตัววิปลาสธรรมทั้ง ๔ ประการนี้ก็จะสงบไปจากจิตใจของเรา เราก็จะเข้าไปสู่มรรค ผล นิพพานอย่างแน่นอน ดังนั้นเพื่อหายจากความเป็นบ้า จงเจริญสติปัฏฐานทั้ง ๔ จึงจะได้เข้าบรรลุถึงสุข อันไพบูลย์ ในชีวิตอย่างแน่นอน จึงขอให้ท่านทั้งหลายจงก้าวไป ปฏิบัติสืบต่อไป ณ บัดนี้ เราจะได้แสดงอาบัติก่อน แล้วก็เดินจงกรม นั่งสมาธิต่อไป

#佛法如何對治顛倒妄見 

#𝓗𝓸𝔀 𝓓𝓸𝓮𝓼 𝓓𝓱𝓪𝓶𝓶𝓪 𝓒𝓾𝓻𝓮 𝓓𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓽𝓲𝓸𝓷𝓼 

#ธรรมะแก้ความบ้าอย่างไร

#大師父 隆補通長老

#Ajahn Tong

#Luang Phu

#หลวงปู่ทอง

#Santiyanee

Attanopi paresanca atthāvaho va khantiko 

Saggamokkhagamāṃ maggaṃ āruḷho hoti khantiko

具足忍辱者，

必得福佑並廣利己且利人；

彼忍辱行者，

乃邁向天界與涅槃之道者。

法語：帕啦查喜惕牟尼長老 （秋斗尊者 巴利文九級）

毗婆舍那禪修事務首席大師

泰譯中： Santiyanee

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

Those fully endowed with patience 

bring blessings and benefits to themselves and others.

Such patient practitioners 

also embark on the path to heaven and nibbana. 

Dhamma from Phra Rajasiddhimuni (Chodok, Pali IX)

The Grand Master of Vipassana Meditation Affairs

Translated from Thai to English by Santiyanee 

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

ผู้มีความอดทน ย่อมนำมาทั้งประโยชน์ตน ทั้งประโยชน์คนอื่นโดยส่วนเดียว 

และผู้มีความอดทนเป็นผู้ก้าวขึ้นสู่ทางไปสวรรค์และทางไปนิพพาน

ธรรมจากพระราชสิทธิมุนี (โชดก ป. ๙) พระอาจารย์ใหญ่ฝ่ายวิปัสสนาธุระ

花好幾天之時間尋找大師父的師父  秋斗大長老的開示，然後用了大約10多個小時翻譯，這麼一篇短短的開示。。。終於完成🙏。

在尋找書籍的過程中，從那些難找到、難獲得的書籍尋找。然後，發現到的時後，很多都是數十年前，有些超過50年前的書籍，而且非常多是從那些已經絕版的功德經書中，獲得這些難能可貴的佛法開示🙏🙏🙏。這些功德經書，是泰國人為了自己往生之親友而印製的經書，裡面會有介紹往生者之生平等等，有的兒女子孫還會寫上一些感言或詩詞，悼念往生者。然後，緊接著就是某位大師的講經開示🙏。親友們為往生之親友印經書做功德，在火葬的那天佈施給大眾🙏。

這些印製的經書，有的是手寫的，如同印刷般的整齊🙏；有的則是古代的油墨鋼印。聽說，那時候，有大德開示的時候，有的年輕比丘們，自己自發動手一個字一個字的將大德之開示寫下來，然後後來被拿去印製成經書，佈施於諸眾生🙏🙏🙏。

從這樣搜尋的過程中，深深的感受到泰國這美麗的文化傳統🙏。也因此，貧尼才有機會找到這些已經絕版的尊者大德之書籍。

貧尼為之感動萬分🙏。想想，F法傳至今，已經有二千五百多年，毗婆舍那禪修，也因著一代代之祖師大德、聖者傳下來。大德們除了超乎常人的精進修行、持守戒律，直至證悟，接著是慈悲地傳法於眾生。然後，貧尼於此，能夠卑微地翻譯大德的開示，歸功於於這一代代有名或無名的大德及功德主，將F陀的開示，以及尊者大德們的開示F陀的教導，口傳口、筆傳筆，流傳下來，後世的我們才能夠更容易地了解F法，更易的掌握禪修方法🙏🙏🙏。

頂禮F法僧 🙏

頂禮大師父的師父 秋斗大長老 🙏

頂禮大師父 隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者 🙏

諸布施中法施最殊勝

（F法普及諸眾生）

摘錄自《提醒修行者》

特喜惕牟尼尊者（秋斗·央哪喜惕長老）

毗婆舍那禪修事務大師

《提醒修行者》

因此，我們不要放逸、掉以輕心，我們要持續地修行下去… 讓我們一起來依循《有學經》（Sekha-patipada Sutta）來修行，亦即：

一、堅定地持守戒律，包括五戒、八戒、十戒與二二七條戒律。

二、收攝六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，使六根安住於戒 (sīla)、定 (samādhi)、慧 (paññā)之範疇內。

三、飲食知節制、適量。

四、具備「善士」(sappurisa) 之善法 (dhamma)，即「善士」之七種特質：

（一）具足「信」(saddhā)。

（二）具足「慚」(hiri)；即羞慚於作惡。

（三）「愧」(ottappa)具足；即憂懼於作惡。

（四）為多聞者 (bahussuta)；即經常聆聽，並勤於學習佛法。

（五）具足「精進」(viriya)；即精進於四方面,包括：精勤謹慎防止惡於心性 (santāna)中生起、精勤於讓已生起之惡衰滅、精勤於培育善使其在自身生起、精勤於守護已生起之善，使其不衰退。

（六）具足「正念」(sati)；行事之前、言語之前、思維之前能夠保持覺照，並精勤不懈地修習四念處(satipaṭṭhāna)，即身隨觀 (kāyānupassanā)、受隨觀 (vedananupassanā)、心隨觀 (cittānupassanā)與法隨觀 (dhammanupassanā)。 

（七）具足「慧」(paññā)；即有聞慧 (suta-maya-paññā)、思慧 (cintā-maya-paññā) 與修慧 (bhāvanā-maya-paññā)。

五、勤修止（samatha) 與觀 (vipassanā)，持之以恆，無有間斷。就如刀不勤磨必易生鏽；同理，如不勤於磨練、不勤於自律修習、不勤於禪修，煩惱 (kilesa) 這「鏽」必會進入侵蝕心靈。

Santiyanee泰譯中於清邁 @09/10/2024

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

Extracted from “Reminder for Practitioners”

Phra Thepsiddhimuni (Chodok Ñanasiddhi), 

The Grand Master of Vipassana Meditation Affairs

“Reminder for Practitioners”

Therefore, we should not be careless, and we should continue to practice diligently...Let everyone practice according to the Sekha-Patipada Sutta, which includes the following: 

1. Firmly uphold the precepts, including the 5, 8, 10, and 227 precepts.

2. Restrain the six senses: eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, keeping them within the framework of morality (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).

3. Be moderate in eating.

4. Possess the virtues of a righteous person (sappurisa), namely the seven qualities of a good person:

1) Have faith (saddhā).

2) Have moral shame (hiri), feeling ashamed of wrongdoing.

3) Have moral dread (ottappa), feeling fear towards wrongdoing.

4) Be well-learned in the teachings (bahussuta), and regularly listen to and study Dhamma.

5) Have diligence (viriya), which includes four aspects: diligently prevent unwholesomeness (in actions, speech, and thoughts) from arising, diligently eradicate unwholesomeness that has already arisen, diligently cultivate wholesomeness (in actions, speech, and thoughts) within oneself, and diligently maintain the wholesomeness that has already arisen, preventing its decline.

6) Have mindfulness (sati), being mindfully aware before acting, speaking, or thinking, and constantly developing the Four Foundations of Mindfulness (satipaṭṭhāna) with diligence. These are mindfulness of the body (kāyānupassanā), mindfulness of feelings (vedananupassanā), mindfulness of the mind (cittānupassanā), and mindfulness of Dhamma (dhammanupassanā).

7) Have wisdom (paññā), which includes wisdom from hearing (suta-maya-paññā), wisdom from reflection (cintā-maya-paññā), and wisdom from meditation (bhāvanā-maya-paññā).

5. Regularly and diligently cultivate both tranquility (samatha) and insight (vipassanā) without interruption. Just as a blade that is not frequently sharpened will easily rust, likewise, if one does not keep sharpening it, is not diligent in training, or is not persistent in practice, the "rust"—the defilements (kilesa)—will surely enter and corrode the mind.

Translation from Thai to English by Santiyanee at Chiangmai 09/10/2024

The gift of the Dhamma excels all other gifts!

(Dhamma for all)

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

ตัดตอนมาจากหนังสือ เตือนสติผู้ปฏิบัติธรรม

ของ พระเทพสิทธิมุนี (โชดก ญาณสิทฺธิ)

พระอาจารย์ใหญ่ฝ่ายวิปัสสนาธุระ

เตือนสติผู้ปฏิบัติธรรม

เพราะฉะนั้นเราจะไม่ประมาท เราจะบำเพ็ญต่อ ๆ ไป … ให้พากันปฏิบัติตาม เสขปฏิปทาาสูตร คือ...

๑. มั่นอยู่ในศีล ๕-๘-๑๐-๒๒๗

๒. สำรวมอินทรีย์ คือ ตา หู จมูก ลิ้น กาย ใจ ให้อยู่ในกรอบแห้งศีล สมาธิ ปัญญา

๓. รู้จักประมาณในกานบริโภค

๔. ประกอบด้วยธรรมของสัตตบุรุษ คือ คนดี ๗ ประการได้แก่

    ๑. มีศรัทธา

    ๒. มีหิริ คือความละอายต่อบาป

    ๓. มีโอตตัปปะ คือความสะดุ้งกลัวต่อบาป

    ๔. เป็นพหุสูตร คือ หมั่นสดับตรับฟังพระธรรมเทศนาบ่อย ๆ

    ๕. มีวิริยะ คือความเพียรในที่ ๔ สถาน ได้แก่ เพียรระวังไม่ให้บาปเกิดขึ้นในสันดาน เพียรละบาปที่เกิดแล้วให้เสื่อมไป เพียงบำเพ็ญกุศลให้มีขึ้นในตน เพียรรักษากุศลที่เกิดแล้วมิให้เสื่อมไป

    ๖. มีสติ ระลึกได้ก่อนทำ ก่อนพูด ก่อนคิต และหมั่นเจริญสติปัฏฐาน คือ กายานุปัสสนา เวทนานุปัสสนา จิตตานุปัสสนา และธรรมานุปัสสนา อยู่เนืองนิตย์

    ๗. มีปัญญา คือ มีสุตมยปัญญา จินตามยปัญญา และภาวนามยปัญญา

๕. หมั่นเจริญสมถะ และวิปัสสนาเป็นประจำ มิให้ขาด มีดทีไม่หมั่นลับ สนิมย่อมเข้าจับได้ง่ายฉันใด ฉันนั้น ถ้าไม่หมั่นลับไม่หมั่น

ฝึกฝนอบรม ไม่หมั่นปฏิบัติ สนิม คือ กิเลสย่อมเข้าจับได้เช่นกัน

ในบรรดาทานทั้งหลาย ธรรมทานประเสริฐที่สุด (ธรรมะเพื่อสัพเพ สัตตา)

佛陀對名利、聲望、財產等之教導

在南傳大藏經之相應部之第十七集裡，佛陀對於利、得、譽、聲望、地位、財產、供養等之危險有一系列的教導。

在這個經集裡，佛陀特別教導：利、得、譽、聲望、地位、財產、供養等，乃是可怖、激烈、粗暴、殘酷、痛苦、嚴酷的，是達到無上安穩之障礙。

其中，佛陀用許多譬喻來告誡大家：

● 追求利益、名譽和地位等等，就像貪心的魚吃了獵魚人放餌的魚鉤一樣。獵人的餌好比惡人，魚鉤好比利益、名譽和地位等。吃了這樣的餌，就讓自己陷入禍害、陷於災厄，而獵魚人就可以為所欲為。

● 追求利益、名譽和地位等等，就像一隻烏龜背著被獵人刺中之魚叉連著一條繩子到處走；龜友們怕被拖累、被獵人抓，通通逃離，然後烏龜眾叛親離。魚叉好比利益、名譽和地位等等，繩子好比貪婪和享受，獵人好比惡人。進到這樣的水池裡，然後就讓自己陷入禍害、陷於災厄，而獵人就可以為所欲為。

● 追求利益、名譽和地位等等，就像一頭毛茸茸的綿羊走進去荊棘叢一樣，被束縛、被絆住、被困住，陷於禍害與災厄，最後走向毀滅。

● 追求利益、名譽和地位等等，就像糞蟲帶著一團糞一樣，瞧不起其他的糞蟲，覺得自己帶著的這一堆糞非常了不起。實不知為自己埋下日日夜夜之持久不利、傷害、痛苦及苦難。

● 追求利益、名譽和地位等等，就像落雷一樣，被落下的雷擊打。落雷好比利益、名譽和地位等，那些帶著追求利益、名譽和地位等的人，就會被名利等落雷擊到。

● 追求利益、名譽和地位等等，就像毒箭一樣，被毒箭射穿。毒箭好比利益、名譽和地位等，那些帶著追求利益、名譽和地位等的人，就會被這樣的名利等毒箭射到。

● 追求利益、名譽地位等等，就像得了癩皮疥癬的豺狼一樣，無論走到哪裡都不快樂，這裡癢那裡癢，走到哪裡都會陷於苦惱與痛苦。

● 追求利益、名譽地位等等，就像被空氣中吹起的大風吹得東倒西歪的鳥一樣。心為名利等所眩惑，身、語、心都無法把持好，對於眼耳鼻舌頭身意、色聲香味觸法都不能制御，然後道德敗壞，隨風逐流，如同被大風吹飛走的鳥一樣。

俗話說：「人怕出名，豬怕肥」，還是安分守己，不要想東想西。人生什麼時候會走，不知道，好好珍惜現在擁有的。

Santiyanee 寫於清邁2024.9.7

廣欽老和尚語錄

Quotes by Master Guang Chin

คำสอนของพระเถระกวงชิน

出家的目的

The Purpose of Becoming A Monastic

จุดมุ่งหมายของการบวช

出家的目的是為了了生死

The purpose of becoming monastics is for free from rebirth and death.

จุดมุ่งหมายของการบวชคือปราศจากการเกิดและความตาย

了生死就得修行，修行就要能吃苦。

To be free rebirth and death, we have to practice; to practice, we have to be able to endure hardships. 

เพื่อปราศจากการเกิดและความตาย เราต้องปฎิบัติ

การปฏิบัตินั่น  เราต้องสามารถอดทนต่อความยากลำบากได้

不能吃苦、不知修行，生死不了，來生又在六道輪迴中。

If we cannot endure hardship and do not know how to practice, we will not be able to end  rebirth and death, and our future lives will cycle in the six realms of reincarnation.  

หากทนความลำบากไม่ได้และไม่รู้จักปฏิบัติ เราก็ไม่สามารถปราศจากการเกิดและความตายได้ ชีวิตในอนาคตของเราจะหมุนเวียนอยู่ในภพภูมิทั้งหก

今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受的。

Today, we become monastics is to practice, to cultivate and end the cycle of rebirth and death, not to have pleasure enjoying ourselves. 

ทีนี้ เรามาบวชเพื่อการปฏิบัติ ปราศจากการเกิดและความตาย ไม่ใช่เพื่อความสนุกสนานเพลิดเพลิน

修苦行就是磨煉我們的身心，能夠使我們沒有我相、沒有貪瞋痴，達到身口意清淨。

Practicing ascetic practices is to train our body and mind, so that we can have no attachment to self, no greed, anger and delusion, and achieve purity of body, speech and mind.

การปฏิบัติบำเพ็ญตบะเป็นการฝึกกายและจิตของเรา ให้ไม่ยึดติดกับตัวตน ไม่มีความโลภ ความโกรธ ความหลง และบรรลุถึงความบริสุทธิ์ของการกระทำ คำพูด และความคิด

在家有苦，出家也有苦。

For lay people, there is suffering to be endured; for monastics, there is also suffering to be beared.

ฆราวาสก็มีความทุกข์ นักบวชก็มีความทุกข์เช่นกัน 

在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦， 是要了生死，不受輪迴。

The suffering bear by lay people has no significant purpose, however, the suffering endure by monastics are to end rebirth and death, free from the cycle of rebirth.

ความทุกข์ที่ฆราวาสแบกไว้นั้นไม่มีจุดมุ่งหมายมากมาย แต่ความทุกข์

ที่นักบวชทนอยู่นั้น คือการดับการเกิดและความตาย ปราศจากวงจรแห่งวัฏสงสาร

修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別地去做。

The ascetic practice means to do all rough and menial tasks without distinction. 

การบำเพ็ญตบะ หมายถึง การทำสิ่งที่หยาบกระด้างและต่ำต้อยทั้งหมดโดยไม่แบ่งแยก

主要在磨我們的傲氣、消我們的業障。

The main purpose is to train and remove our pride, and eliminate our karmic hindrances.

จุดประสงค์หลักนั้น คือเพื่อฝึกฝนและกำจัดความถือตน และขจัดอุปสรรคทางกรรมของเรา

有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。

Only with suffering can one have cultivation opportunities to practice; without suffering, there would be no cultivation opportunities to practice.

มีเพียงความทุกข์เท่านั้นที่สามารถมีโอกาสปฏิบัติตนได้ หากไม่มี ไม่เจอความทุกข์ จะไม่มีโอกาสปฏิบัติตนได้เลย

中泰英翻譯/Thai to Chinese and English/ภาษาไทยแปลเป็นอังกฤษและจีน:  By Santiyanee

#廣欽老和尚

#法語

#พระเถระกวงชิน

#Master Guan Chin

#ภาษาไทย

#出家的目的

#จุดมุ่งหมายของการบวช

#The purpose of becoming a monastic

心荒蕪經 （Cetokhila Sutta）

今天貧尼來說南傳大藏經之一部經典《心荒蕪經》，此經在中部之第十六經，或是在增支部之十集之十四經，或是增支部九集七十一經，或是增支部五集二零五經，都可以學習到佛陀教導心之五種荒蕪。此經文，佛陀對「疑」這樣的心，導致心如同荒地般，使善之消減，有深入的教導

佛陀描述了所謂的心靈之五種「荒蕪地」（Cetokhila），這五種「荒蕪地」，其心靈如同荒廢的土地一樣，無法生長出善法、戒律和智慧，而阻礙修行者之心靈成長和解脫之路。

經典裡，佛陀教導這五種「荒蕪地」是：對佛、法、僧、學之疑，以及同修梵行之惡行，導致心如荒蕪之土地，長不出善。佛陀教導：「比丘們！凡任何未捨斷五種心荒蕪、未斷絕五種心繫縛的比丘，不論日或夜到來，其在善法上的減損應該可以被預期，而非增長。」

中文經文連結

https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/N0005_002

英文經文連結

https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/wp/an/10_tens/an10.014.bodh.wp.htm

根據佛陀之教導，貧尼進一步分析此五荒蕪之心

1. 荒蕪之心一：懷疑佛陀

對佛陀缺乏信心、懷疑、猶豫、不信解、不確信。這種狀態的心，不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮，阻礙了修行者的進步，進而導致善法、智慧的減損，而非增長。可推知，必會導致修行者無法完全接受佛陀所說的法之教導和教誨。

2. 荒蕪之心二：懷疑佛法

對佛法缺乏信心、懷疑、猶豫、不信解、不確信。這種狀態的心，不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮，阻礙了修行者的進步，進而導致善法、智慧的減損，而非增長。可推知，必會導致修行者對修行與佛法之教義的理解和實踐受到影響。

3. 荒蕪之心三：懷疑僧團

對僧團缺乏信心、懷疑、猶豫、不信解、不確信。這種狀態的心，不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮，阻礙了修行者的進步，進而致善法、智慧的減損，而非增長。可推知，必會導致削弱修行者的信心和投入，影響其修行之道路。

4. 荒蕪之心四：懷疑修行與戒學

對戒律、道德規範、修行的缺乏信心、懷疑、猶豫、不信解、不確信。這種狀態的心，不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮，阻礙了修行者的進步，進而導致善法、智慧的減損，而非增長。可推知，必會導致修行者在行為上放鬆戒律，無法堅持正道。

5. 荒蕪之心五：對梵行同修不悅、憤怒

對梵行同修之憤怒、兇暴、頑固之心，這種狀態的心，不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮，阻礙了修行者的進步，進而導致善法、智慧的減損，而非增長。可推知，必會導致修行者心不穩定、瞋心充滿、缺乏慈悲，進而削弱修行的動力和決心，難以持久修行。

大師父 喜黎芒嘎瞜尊者之教導

這個經典特別提到疑（vicikicchā），貧尼進一步闡述大師父對「疑」之教導。

「疑」（vicikicchā），是五蓋裡的一蓋。大師父 隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者經常教導：「所謂『蓋』，指的就是蓋住，讓我們內心、內在美德與善，無法生起。」五蓋有貪慾、瞋恚、昏眠、掉悔、疑。大師父經常教導：「疑蓋，會導致一個眾生無法證道，因為無明，而落入地獄。」

阿尼牢記大師父的教導，並在教導禪修學生時，經常提醒禪修者要去覺照「疑」的生起，而不是跟著追逐。確實，貧尼經常會碰到禪修學生於禪修過程中生起「疑」，並追著「疑」跑，甚至有的還會跟貧尼辯論起來！疑，是一種對禪修的障礙。不是說不能有「疑」，有疑就覺照。這時候的智慧沒有生起，疑的力量比較大，那麼就以正念覺照，然後以平常心放下他，讓疑的力量變小，正念的力量變大。當我們以正念覺照，我們就有了「法念處隨觀」；反之，不覺照，然後糾結這些「疑」，硬要當下有答案，偏偏智慧又還沒有生起，就會從「疑」，變成散亂、煩躁（是為掉悔蓋），然後接著是瞋，討厭禪修（是為瞋恚蓋），不想禪修，休息比較好（是為昏眠蓋），對世俗日常生活嚮往（是為貪慾蓋），五蓋通通跑出來，最後乾脆禪修都放棄，回家去了（是為心的荒蕪）！此時的心，也就成為佛陀所說的「荒蕪地」，內心的善消減，原來的修行時培育之證道重要之五根的信、精進、念、定、慧也就消失無蹤啦！

一旦，我們能夠正念覺照，知道「疑」就是疑，也就是「法」的一環，不是你、不是我、不是他，什麼都不是，就是「法」；以正念去知道他、觀察他、放下他。此時，由正念覺照，「念」生起，產生「信」；由持續的覺照生起「精進」，「定」同時生起，「慧」生起，看見「疑」的生起、維持，然後消失—禪修者真實體驗到「疑」之無常、苦、無我。然後，「疑」也就「不是一回事」了！然後，禪修完，可能禪修者都忘記剛才那麼執著的「疑」是什麼了呢！不然，那內心原本的善，可是要變成荒蕪地了！

除此外，貧尼也經常看到有時同期的禪修者，有的看這個人不順眼、看個人不順眼，看到就一股怒氣的，然後禪修的時候，腦袋還在想這些根本沒有什麼交流的同期梵行禪修者。學生不知，沒有好好覺照「看見譨」、「不喜歡譨」等，心已經掉進去所緣，然後瞋心生起毫無察覺，更無覺照，此時內心的荒蕪地已經要開始凸又乾燥了！

斷荒蕪地之心的狀態

所以，我們應以正念覺照生起的任何情境，讓我們的心不成為荒蕪之地，空無善。當我們正念覺照是，我們的心非荒蕪會是什麼樣子呢？經典上佛陀教導，當修行者對佛、法、僧、學，不疑、不猶豫、心決定，又專精；對於同梵行者，不持反感，歡喜而不惱，不生不利之感，如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，其心之五荒蕪已被捨離。佛陀又說：已捨斷五種心荒蕪者，其在善法上的增長可以被預期，而非減損。就如同在明亮側，不論日或夜到來，月亮的容色增長、圓相增長、光亮增長、直徑與圓周增長。。。進而能到達無上安穩。這樣缺又無「疑」之心，以及對梵行同修的慈、悲、喜與捨心，如同月亮般溫和柔軟，是否很令人嚮往啊！

總言之，要斷這些疑、這五荒蕪心，就應該好好修習，戒、定、慧的修習要牢記在心；一開始禪修時持守八戒或五戒，一定要好好持守，然後老實修行，培育禪定和正念的修行，修行者可以逐漸清除這些荒蕪心之障礙，而達心斷荒蕪地，邁向解脫清淨之道！

Santiyanee 寫於清邁 2024.08.30

#心荒蕪

#大師父

#隆補通

#喜黎芒嘎瞜

#Luang Phu

# Ajahn Tong

#Sirimangalo

#Santiyanee

#佛教

#大藏經

#南傳

#增支部

#中部

#五蓋

#懷疑

#南傳

#大藏經

當信任那一條線已經斷裂了

很難再將信任生起

即便信任可以生起

也很難沒有疙瘩

就如同斷裂的線

如何地修補的精美

總是可以找到一些許的傷痕

已經發生的

不可能完全沒有留下痕跡

那痕跡已在生命裡留下軌道

業已造

果必生

過去之業

造就現今之果報

信任斷裂

來自過去之業之果報

遺憾無用

人生

有時候很無奈

Santiyanee 寫於清邁

二五六七年三月六日

When the line of trust is broken,

It is difficult to generate trust again.

Even if trust can arise again,

It’s hard not to have a knot in the heart.

Just like a broken thread

No matter how beautifully and skillfully repaired,

One can always find some scars.

Whatever has happened,

It's impossible to leave without any trace at all.

The trace has left a track in life.

The kamma has already done

The fruition of the kamma will surely ripen.

The past deeds done 

Sows the present consequences.

The trust broke.

It derived from the consequences of past deeds.

Lamentation is useless.

Life

Sometimes it is just one of those things with helpless.

Santiyanee written @Chiangnai 20240306

เมื่อสายแห่งความไว้วางใจถูกทำลายหักแล้ว

เป็นการยากที่จะสร้างความไว้วางใจใหม่อีก

แม้ว่าความไว้วางใจจะเกิดขึ้นมาใหม่อีก

มันยากที่จะไม่มีปมอยู่ในหัวใจ

เหมือนด้ายที่ขาดแล้ว

ไม่ว่าจะซ่อมแซมให้สวยงามเพียงใด

มันก็จะพบรอยแผลเป็นอยู่เสมอ

อะไรที่เกิดขึ้นไปแล้ว

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่มีร่องรอยอยู่เลย

เพราะร่องรอยนั้นได้ทิ้งรอยไว้ในชีวิตแล้ว

กรรมได้ที่กระทำไปแล้ว

ผลของกรรมนั้นก็จะส่งผลอย่างแน่นอน

การกระทำที่ทำไปแล้วในอดีต

หว่านผลที่ตามมาในปัจจุบัน

ความไว้วางใจที่พังทลาย

เกิดจากผลของกรรมในอดีต

การโทมนัสไม่มีประโยชน์

ชีวิต

บางครั้งมันก็เป็นเพียงหนึ่งในสิ่งเหล่านั้นที่ไม่มีทางเลือก

เขียนโดยสันติญาณี @25670306 เชียงใหม่

廣欽老和尚法語

佈施的意義非常深奧。

佈施，

不一定是要佈施金錢。

若沒有錢，

到寺裡幫忙做事，

也是佈施。

但佈施，

也要看適當不適當，

若佈施不適當，

也是沒功德。

ธรรมะจากพระมหาเถระก่วงชิน

การให้ทานมีความหมายลึกซึ้งมาก

การให้ทาน,

ไม่จำเป็นต้องเป็นการให้ทานด้วยเงิน

ถ้าเราไม่มีเงิน

ไปวัดช่วยงานวัด

ก็เป็นการทำบุญด้วย

การให้ทาน

เราก็ต้องรู้ด้วยว่าเหมาะสมหรือไม่

ถ้าการให้ทานไม่เหมาะสม

มันไม่มีบุญด้วย

แปลภาษาจีนเป็นไทยโดยสันติญาณี

Dhamma Talk from Master Kuang Chin

The meaning of almsgiving is very profound.

Almsgiving,

It doesn't have to be an almsgiving of money.

If we have no money,

Go to the temple to help with things,

It is also almsgiving.

For almsgiving,

We also have to know if it is appropriate or not.

If almsgiving is inappropriate,

There is also no merit.

Chinese to English translation by Santiyanee

#廣欽老和尚

#Master Kuang Chin

#廣欽

#法語

#ไทย

#English

#佈施

#almsgiving

#ให้ทาน

#มหาเถระ

#ก่วงชิน