%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

大師父法語

開示於佛曆 二五三六年六月二十二日

隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者


為何要每天禪修


關於禪修,我們有問題說為何必須天天修行這個毗婆舍那四念處禪修?改變一下不行嗎?這是一個心理的問題。


值得回答的是修行毗婆舍得禪修,為的是能夠消除煩惱染污,也就是「貪」。就好比我們吃藥一樣,對於吃藥,身體裡的寄生蟲還沒有消除,切勿隨便換藥吃,幹嘛換藥呢?如果換藥吃了,寄生蟲就不會消失哪!


因為我們有疾病,我們就必須吃藥。而這個疾病,能夠對抗煩惱染污的,也就是佛陀的佛法,才能夠消滅病疾,也就是才能夠消滅煩惱染污。因此,只要我們還有煩惱染污,就必須繼續不斷地修習禪修。


不能夠變換一下嗎?就是因為,煩惱染污本身是貪,可以去消滅煩惱染污的只有毗婆舍那,才可以消除之。


如同我們吃藥一樣,苦的藥用來消除一種疾病、甜的藥治療另一種疾病、鹹的藥又是用來治癒另一種疾病。草藥用來治癒疾病,但佛陀的法消除煩惱染污。


因此,這個藥就有外在和內在之藥。外在的藥,用來消除外在疾病,草藥用來消除外在疾病,例如肚子痛、頭痛等等。而如果是內在疾病,就要用四念處,也就是這個毗婆舍那。稱作四念處或者是毗婆舍那,其與根器契合,止禪卻是跟隨著根器之不同而有不同的止禪修行方法。


而毗婆舍那適合任何的根器,每一根器都可以,可以消滅所有的疾病!如果說是一種藥,就是一種涵蓋所有宇宙範圍的藥了!


因為,我們必會有煩惱染污,無論何煩惱染污,當我們修習這個四念處,煩惱染污就一定會被全部消滅!


泰譯中英: Santiyanee


***************************************


Dhamma Teaching from Luang Phu Tong

On 23 July  1993 

Phra Mahathera Ajahn Tong Sirimangalo


Why Do We Must Practice Vipassana Everyday


About the meditation practice, we sometimes question: why do we practice vipassana insight meditation everyday? Can we have a change? This is a question in our mind. Worth to answer is that vipassana meditation aims to root out defilements which is greed. This can be compared to taking medicine. About medicine, when parasite infection is not cured yet, do not change the proper medicine ! Why do we change the proper medicine for? If we stop the proper medicine, the parasite infection will not be cured. Because we have disease, we must take medicine. 


About disease, the medicine that can put an end to defilements is the Buddha’s dhamma. Only it can cure the disease that is rooting out the defilements. Therefore, so long as we still have defilements, we must continue to practice meditation.


Can we have a change? It is that what defilements are greed. It is only vipassana can wipe out defilements, only vipassana can uproot greed.


It is like taking medicine. The bitter medicine gets rid of one disease, the sweet one cures another kind of disease, and the salty kind treats another kind of illness. Herbal medicine cures diseases, but the Buddha’s dhamma getbrid off defilements. 


Hence, there are two kinds of medicine,  external and internal medicine. External medicine cures physical illnesses, herbal medicine treats physical sickness such as stomachache, headache and so on.

For internal illness is treated by the four foundation of mindfulness meditation practice, or vipassana. It is called the four foundation of mindfulness, or it is called vipassana insight meditation which suits meditator’s nature. But different techniques of tranquil meditation are chosen to suit different nature of people. 


However, vipassana suits all kinds of dispositions of people. Any nature of people are all applicable. Vipassana meditation can treat all kinds of diseases, when it is a medicine, it is a medicine of all-purpose, cover all universe’s medicine. That is to wipe out all kinds of defilements!


All of us surely have defilements, whatever defilements we have when we practice the four foundation of mindfulness meditation, it will puts an and to all defilements!


Translated from Thai to English: Santiyanee


***************************************


คำสอนของหลวงปู่

เมื่อ ๒๒ มิถุนายน  ๒๕๓๖

พระมหาเถระหลวงปู่ทอง สิริมงฺคโล


ทำไมต้องการปฏิบัติทุกวัน


การปฏิบัติ  เรามีปัญหาว่าทำไมจึงมีการปฏิบัติสติปัฐานวิปัสสนานี้ทุกวัน ๆ  จะเปลี่ยนบ้างไม่ได้หรือ  อ้นรีเป็นปัญหาใจ พึงตอบว่าการปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานนั้น ต้องการที่จะปราบกิเลส คือโลภ อุปมาเหมือนเรากินยา กินยานั้น ก็พยาธิยังไม่หายเลย ย่าไปเปลี่ยน เปลี่ยนตัวยาทำไม ถ้าหากว่าเปลี่ยน พยาธิก็ไม่หายนะ เพราะเรามีโรคอยู่ เราต้องกินยา  โรคนั้น สิ่งที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกิเลสก็คือ ธรรมะของพระพุทธเจ้า จึงจะปราบโรคคือกิเลสได้ เพราะฉะนั้น ถ้าตราบใดที่เรายังมีกิเลสอยู่ จะต้องมีการประพฤติปฏิบัติธรรมต่อไป 


จะเปลี่ยนยาไม่ได้หรือ ก็คือว่า ตัวกิเลสคือโลภ สิ่งที่มาปราบได้คือวิปัสสนา จึงจะปราบได้ 

เหมือนเรากินยา รสขมมันจะต้องปราบโรคอันนั้น รสหวานจะต้องปราบอันนั้น รสเค็มมันจะต้องปราบอันนั้น สมุนไพรมันปราบโรคแต่ธรรมะของพระพุทธเจ้าปราบกิเลส เพราะฉะนั้น ยานี่มันจึงมีทั้งภายนอกและภายใน ทางภายนอกนั้นคือปราบโรคภายนอก สมุนไพรปราบโรคภายนอกมีการเจ็บท้อง ปวดหัว เป็นต้น 


ถ้าหากว่าโรคภายในคือใช้สติปัฏฐาน คือวิปัสสนานี่ เรียกว่าสติปัฏฐาน หรือว่า วิปัสสนานี่ เกี่ยวกับจริต แต่สมถะนั้นปฏิบัติตามจริต แต่ส่วนวิปัสสนานั้นเป็นได้แก่ทุกจริต ได้ทุกจริต ปราบโรคได้หมดเลย ถ้าเป็นยาแล้ว คือเป็นยาคราบจักรวาล คือปราบโรคได้ทั้งหมดเลย


เพราะฉะนั้นเราจะต้องจำเป็นมีกิเลส กิเลสอันใด เมื่อเจริญสติปัฏฐานทั้ง ๔ นี่ ย่อมจะปราบกิเลสทั้งหมด


ผู้ถอดเสียง : Santiyanee 


***************************************

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

คำสอนของหลวงปู่

大師父法語

Dhamma Teaching from Luang Phu Tong


หลวงปู่ทอง สิริมงฺคโล

隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者

Phra Mahathera Ajahn Tong Sirimangalo


****************************************

เอาสติมารักษาจิต 

以正念去看顧心

Apply Mindful Awareness to Take Care of the Mind


จะไปตามจิตไม่ได้

切勿隨心跑

We must not to follow the mind


ต้องเอาสติมาสกัดจิต 

務必以正念抽離心

Need to apply mindfulness to extract the mind 


อย่าให้ไปตามจิต 

千萬不可隨心跑

Do not let go to follow the mind 


จิตนี้นับแล้วไม่มีที่สิ้นสุด

這個心數不盡、永無止盡

This mind is countless and endless


แต่ต้องสติไปกำหนด 

但務必以正念覺照之

But we must apply mindful awareness 


ต้องกำหนด

一定要覺照

We must mindfully aware and acknowledge 


คิดหนอ ๆ 

少念頭

Thinking less


จิตตานุปัสสนาสติปัฏฐาน 

心念處隨觀

Mindfully be aware on the foundation of the mind 


จิตย่อมนำไป

心必定會帶著我們跑

The mind would lead us everywhere 


ระวังนะ

要小心

Must be careful 


จิตนี้ย่อมนำไป 

這個心必會引著我們跑

This mind surely would lead us everywhere 


เพราะฉะนั้น 

因此

Therefore 


พระพุทธองค์จึงให้เอาสติมารักษาจิต 

佛陀才會要我們以正念去看顧心

The Buddha let us to apply mindful awareness to take care of our mind 


ไม่ใช่จิตรักษาสติ 

而非以心看顧正念

It is not apply the mind to take care of mindful awareness 


เอาสติมารักษาจิต 

以正念來看顧心

It is apply mindful awareness to take care of the mind 


เอาไปรักษากาย 

以正念看顧身

To apply mindful awareness to take care of the body 


เอาไปรักษาเวทนา 

以正念看顧受

To apply mindful awareness to take care of the feeling


เอาไปรักษาจิต 

以正念看顧心

To apply mindful awareness to take care of the  mind 


เอาไปรักษาธรรม 

以正念看顧法

To apply mindful awareness to take care of the dhamma (mind object)


ใช้สติสติเป็นใหญ่ 

以正念為大

To apply mindful awareness is most important 


เพราะฉะนั้น

因此

Hence 


ตัวสตินั้นสำคัญอันนี้

正念的重要性在於此

The importance of mindful awareness is as shown


เมื่อกำหนดจิตอย่างนี้แล้ว 

當如此地覺照心了

Once we are mindfully aware and acknowledge the mind in this way


จิตตานุปัสสนา 

此為心念隨觀

This is mindful awareness of the mind 


จิตของผู้นั้นก็จะได้พ้นไปจากทุกข์ 

此人之心將可以離苦

The mind of the person would be free from

suffering 


เรียกว่าจิตตานุปัสสนาสติปัฏฐาน 

這叫做心念處隨觀

This is called mindful awareness of the foundation of the mind 


เรียกว่ากำจัดเสียซึ่งความทุกข์กายทุกข์ใจต้องมีสติ

稱作 去除身心之苦必需有正念

It is called being free from bodily and mental suffering one must have mindful awareness 


แล้วตัวเข้าไปบรรลุธรรม

而後入向道

One then enters the noble path


จะได้บรรลุธรรม

而以證道

And will be enlightened


********************************


泰譯中英 Thai to Chinese & English: 

Santiyanee


หนังสือ :  ธรรมะจากหลวงปู่ ๑๓

摘錄翻譯自大師父法語 十三

Extracted and translated from Dhamma from Achan Thong 13


********************************

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

คติธรรมคำคม

道德法語

Moral Quotes


หลวงปู่ทอง สิริมงฺคโล

隆補通 喜黎芒嘎瞜尊者

Phra Mahathera Ajahn Tong Sirimangalo


****************************************

​​​​คนจะได้ สิ่งดีดี

一個人能夠得有好事好物,

A person can get good things,


มีบุญหนัก

乃具有深厚之福德,

He/she has great merits.


​​​ขึ้นกับหลัก ความดีหนา ห้าสถาน

其是基於這五項厚重之善德的原則:

It is based on the principle of the five profound goodnesses:


หนึ่ง  ใจพระ  นิ่งได้  ชนะมาร

一、心如佛 能靜 戰勝魔

First, the mind is like a Buddha, tranquil, wins the battle of the evil.


​​​สอง ทุกเหตุการณ์ รอได้ ไม่กังวล

二、諸事物 能等 不憂心

Second, everything can be waited, no worries.


​​​สาม ฝึกจิต  ทนได้  ไม่ทุกข์หนัก

三、修煉心 能忍  不苦重

Third, train the mind, be tolerated, no suffering.


​​​สี่ ใจรัก  ช้าได้  ไม่สับสน

四、愛之心 能慢 不疑惑

Fourth, a loving mind, unhurried and moderately, no confusion.


​​​ห้า ดีได้  ทุกระดับ  ไม่อับจน

五、諸境遇 能善 皆能解

Fifth, all circumstances are good, all can be solved.


​​​เป็นมงคล ให้บุญหนัก  ศักดิ์ใหญ่เอย ฯ

此乃吉祥如意,植與深厚福德,神聖而莊嚴。

The five goodnesses are auspicious, giving great merits with great sacredness.


********************************

泰翻中英:Santiyanee

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

正念買菜


什麼是正念買菜?你曾經經驗過嗎?


正念禪修,不是只在於經行、打坐,正念禪修在於每時每刻保持正念,無論身在何方、無論處在何時?任何時間、地點,都是我們正念禪修的好時刻。


經行、打坐的時候,我們訓練把我們的心繫在正念上,把正念繫在每時每刻由身、受、心、法生起的所緣(現象、禪修觀察的對象)。我們有正念的覺照我們的行住坐臥、一舉一動、腳的提起、放下(身念處隨觀);覺照樂的感受、苦的感受、平平的感受(受念處隨觀);我們覺照念頭的繽飛(心念處隨觀);我們覺照貪、瞋、昏沈、散亂、懷疑(法念處隨觀)。我們把關我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,每一個接觸到我們這六根的看見、聽見、聞到、味道、接觸、念頭、每一個生起的現象,最清楚被我們覺知到的,我們有正念的去知道、覺知、觀察、覺照,然後放下它。不論是我們喜歡的、不喜歡的、害怕的,通通以平常心,不喜不憂不拒去覺照它,然後就放下它。


在經行、打坐的時候,我們經驗到這些由接觸到眼、耳、鼻、舌、身、意而生起的色(行住坐臥、向前、向後⋯)、聲(人聲、車聲⋯)、香(香、臭)、味(苦、甜、酸⋯)觸(例如:風吹接觸到皮膚⋯)、法(貪、瞋、昏沈、散亂、懷疑)等等,我們學習立即當下的去覺知覺照它。一次又一次,有時覺照的快、有時慢半拍、有時忘記覺照、有時又能夠正好當下的覺照某一個生起的「現象」(觀察的所緣或對象)。


開始時,我們的正念可能很弱,定也弱;但經過一次又一次的有正念的去覺照,每一次的覺照,正念就提起了;每一次的覺照,又加深了「定」,也就是心不亂跑的情形,也增加了。慢慢的,我們可以看見每一個「現象」的生起、維持,然後滅去。這是一種智慧,只有親身經歷,才會真正由內心而知,而不是停留在書本上、聽來的知識裡。就如同一瓶裝著水的瓶子,當一直搖晃不斷的時候,瓶子的水也要跟著搖晃不斷,我們無法由搖晃的瓶子的水中看到另一側有什麼東西。但是,如果瓶子停止搖晃了,水也會跟著停止晃動,直到靜止。這個時候,我們就可以從水的這一頭,看到另一頭有什麼東西了。唯有不斷的正念覺照,有正念的定生起,如實知見的智慧才能夠產生。


但是,如果我們只停留在經行、打坐的時候提起正念、培育正念,經行、打坐後,就讓我們的心四處奔飛,那就會像一個搖晃的瓶子,裡面的水一直搖晃⋯⋯定不生、智慧不起⋯⋯


當我們在經行、坐禪時,我們訓練有正念的覺照每一個當下。而當我們由經行、打坐結束,我們應該也要訓練我們的心覺照日常生活中的行住坐臥、快樂的感受、痛苦的感受、念頭的生起、貪嗔痴等等。我們的正念才能夠持續、定才能夠維持,而在日常生活碰到的種種人、事、物,無論是順境、逆境,我們也才能夠有正念、智慧的面對、去接受、處理、放下。


如何訓練讓我們能夠在日常生活中也能夠培育正念修習?日常生活的覺照,遠遠難過經行、打坐,因為所接觸到眼、耳、鼻、舌、身、意,太多、太快了!但是,不要氣餒,我們可以從簡單的訓練,由身念處開始。例如:當我們要去上課、上班、上廁所、上地鐵⋯⋯等等,我們可以訓練我們覺知我們走路時,腳的移動,一定要保持正常走路的速度,不要刻意放慢腳步,日常生活如何走路,就如何正常、如平時般的去覺知覺照它。用一個自然、平常心,有正念的去覺知、覺照它。也許,我們無法有正念的持續很多分鐘,可能很容易被周遭的人、事、物、聲音、景象等等所干擾而中斷。但是,沒有關係,什麼時候知道中斷了,再重新開始;再中斷,知道的時候,再重新開始。就這樣反覆練習。每日做、天天做,就跟經行、打坐一樣的重要,一定要保持這樣的訓練⋯⋯這就是禪修,真真實實的禪修。


等你訓練一段時間了,試看看去買菜的時候,帶著正念去買菜。跟平常買菜一模一樣,不要刻意變慢、奇奇怪怪,就跟一般日常生活一樣,走的時候覺照、轉頭看東西的時候覺照、拿起食物的時候覺照、向前、向後、左轉、右轉、後退⋯⋯如實覺照⋯⋯直到你買完菜,準備回家。這個時候,你就完成了正念買菜禪修!


想經驗嗎?從日常生活固定的經行、坐禪起,再加上日常生活中行走的時候的覺照⋯⋯如此熟練了,就可以自然的在買菜的時候有正念的買菜!然後,你會發現,該買才買、不該買不會買、該花才花、不該花不會花,自然生起⋯⋯


正念買菜⋯⋯聽起來是不是好像很有趣?


Santiyanee 隨筆於清邁 

   

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

貪嗔痴

「貪」也好,吝嗇、一毛不拔也罷,皆可藉由佈施、給予、分享、幫助、救援、濟施他人而清除;

「瞋恨」,如果我們要使之從心中消失,必須藉由持戒予以消除;

「愚癡」,必須以修行禪修消除之。

~~大師父法語 五


Greed and stinginess are cleansed by offering, giving, sharing, and helping others. 

To purify your mind of anger, you have to observe the precepts.

Delusion is removed by practice of meditation.

~~Dhamma from Achon Thong 5


ความโลภก็ดี ความตระหนี่เหนียวแน่นก็ดี ชำระด้วยการให้ทาน การให้ การปัน การช่วยเหลือเผื่อแผ่แก่ผู้อื่น

ความโกรธ ถ้าเราชำระให้หายจากจิตใจเรา ต้องชำระด้วยการรักษาศีล

ความหลงต้องชำระด้วยการเจริญกัมมัฏฐานภาวนา

~~ธรรมะจากหลวงปู่ ๕

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

掌中之葉


話說佛教徒的行為,也就是信仰佛陀教導的人,其行為應是如何呢?其行為就是身、口、意的行為,而重要的就是——心。


遵循佛陀的教導,我們應該依循做得完全。我們來憶念世尊佛陀的教導:

「諦聽!諸比丘!我手掌中的樹葉與森林裡的樹葉,哪一個比較多?」。

在世尊掌中的樹葉比森林中的樹葉少,全宇宙、全世界的樹葉有無數的樹葉!


佛陀教導:如來所教導給你們的,也就僅是「手中之葉」!而所有如來的教導,簡而言之就是——勿作惡、為善、潔淨心(諸惡莫做、眾善奉行、自淨其意)。

這就是佛陀的教導——要為善、勿作惡。


為善,就是修心,修行毗婆舍那禪修是最高的為善。因此,諸位!我們修行毗婆舍那四念處禪修,可以稱是最高的為善,所以請大家要知道修行毗婆舍那的珍貴!而如此的修行,可以說是住與在佛陀諸教導裡!

~~ 大師父法語 十二


The Leaves in the Hand


What should be the deeds of followers of the Buddhist religion? Deeds are performed through the agency of body, speech and mind. And the mind is most important. 


To follow the Buddha’s teaching, we need to follow it completely.


We think of the Blessed One, who asks: “Monks! Which one is more? The leaves in my hand or those in the forest?”

The leaves in the Buddha’s hand are few. Those in the forest, in the whole world, and the whole universe are numerous!


The Buddha states that words of his teachings offered to us are only a handful of leaves. And the briefest summary of all the teachings from the Buddha is abandoning evil, doing good and brightening the mind. This is the teaching of the Buddha, to do good and refrain from doing unwholesome.


The highest form of doing good is training the mind in insight meditation. Thus, our development of insight meditation with fourfold mindfulness is regarded as the highest wholesomeness. 


Let us appreciate the worth of practicing insight meditation. Such practice constitutes dwelling in all of the Buddha’s teachings.

~~ Dhamma from Achan Thong 12


Die Blätter in der Hand


Wie sollten Anhänger der buddhistischen Religion ihre Handlungen gestalten? Handlungen geschehen durch Körper, Sprache und Geist. Unter diesen hat der Geist Vorrang.


Um die Lehre Buddhas zu befolgen, müssen wir sie gänzlich umsetzen.


Denken wir an den Erhabenen, der fragt: "Mönche! Wo gibt es mehr Blätter? In meiner Hand oder im Wald?"


Die Blätter in der Hand Buddhas sind wenige. Die Blätter im Wald, in der gesamten Welt und im ganzen Universum sind unzählige!


Buddha sagt, dass die Worte seiner Lehren für uns nur wenige Blätter sind. Und die allerkürzeste Zusammenfassung aller Lehren ist: Gutes zu tun, Böses zu vermeiden, und den Geist zu erleuchten. Das ist die Lehre Buddhas: Gutes zu tun und das Unheilsame zu vermeiden.


Der höchste Ausdruck des Guten ist, sich in der Einsichtsmeditation zu üben. Eine solche Praxis bedeutet, in allen Lehren des Buddha zu verweilen.


- Dhamma von Achan Thong 12


ใบไม้ในกำมือ


การกระทำของชาวพุทธ คือผู้นับถือพระพุทธศาสนา มีการกระทำอย่างไร 

การทำนั้นก็ทำด้วยกาย ด้วยวาจา ด้วยใจ ข้อสำคัญคือ ใจ  


การทำตามคำสอนของพระพุทธเจ้า เราจะทำให้มันครบ เราก็นึกถึงพระพุทธองค์ พระพุทธองค์ทรงตรัสว่า  ดูกรภิกษุทั้งหลาย ใบไม้ในกำมือกับในป่าอันใดจะมากกว่ากัน  ใบไม้ในกำมือนั้นมีน้อยในป่า  ทั่วจักรวาล ทั่วโลกมีมาก


พระพุทธองค์ทรงตรัสว่า คำสอนของพระองค์ที่สอนให้แก่พวกเรา เพียงแค่ใบไม้ในกำมือ เพราะฉะนั้นคำสอนของพระพุทธเจ้าจะย่อให้สั้นที่สุดคือ เว้นชั่ว ทำดี ทำจิตใจให้ผ่องแผ้ว นี้ อยู่ในคำสอนของพระพุทธเจ้า ให้ทำดี เว้นชั่ว


การทำดี ทำจิต โดยการเจริญวิปัสสนาเป็นยอดแห่งความดี เพราะฉะนั้น ท่านทั้งหลาย เราเจริญวิปัสสนากรรมฐานในแนวสติปัฏฐานทั้ง ๔  ชื่อว่าเราได้ทำแล้วซึ่งยอดแห่งความดี ก็ขอให้เรารู้จักคุณค่าแห่งการปฏิวัติวิปัสสนา นับว่าเราได้อยู่ในคำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหมด

~~ ธรรมะจากหลวงปู่ ๑๒

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

有時帶學生,會碰到難教的學生⋯⋯如何幫助學生的心能夠更柔軟?這些學生會聽得進去嗎?


⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

【認清自己】


如何認清自己?


「認清自己」的層次分為自我肯定、自我成長和自我消融三個層次。


自我肯定是先肯定自己的缺點,再肯定自己的長處。一般人對自己的缺點,大都採取隱瞞、掩蓋或不願檢討和承認。這種人,往往是一臉的灰塵、油垢,但不願自我反省和檢查。他也許曾照過鏡子,但看到又髒又醜的自己,就沒有勇氣再面對鏡子。這種人不清楚、不瞭解自我長相,拒絕看清自己的缺點,往往自我膨脹。就像火雞看到外敵時,頸部和身上的毛就膨脹豎直,藉以誇大實力,希望讓對手以為牠體型變大了,但大家都清楚,那是假象。


要真正認識自己,必須常常反省,最好在心理穩定、生活正常時進行。如果情緒不穩定,生活狀態很混亂,反省也沒有用,因為看到的只是我比人家大、比人家好、比人家強,很阿Q的自我膨脹,這樣無法認清自己。


一個常受情緒影響的人,是無法清楚面對自己的。學習禪法的人,首先要知慚愧、知懺悔。知慚愧就是要檢討自己,知懺悔就是承認自己的錯誤,從檢討自己、承認錯誤中重新出發。知過能改,就能隨時隨地面對自己。


只要對周遭環境細心些,自己的優缺點可從朋友、親戚、群眾的反映中得知。面對別人的指責,要謙虛、廣納眾議。如果覺得自己很聰明、優秀,表現高人一等,這種傲慢的人,是看不到自己的。謙虛的人才能認識自己,也才能聽到許多人給的忠言。


也許有人會說:「別人提出的建議,並不一定全都是對的。」無論對或錯,一樣要用心去聽,感謝提出意見的人。


「認清自己」,首先要瞭解自己的缺點,其次是要改正自己的缺點,接著是要不斷謙虛學習。


當我們一步步改正自己,智慧也隨之增長;此時要更謙虛。有些大人物,決策時會請教很多人,一旦得到共同結論,就照著做。有智慧的領導者,不會說這是自己的智慧,而是心存感恩,感謝大家的努力;執行時不幸發生錯誤,別人也會諒解。


自己的缺點,自己應該最清楚。可從做事、做人、與人互動中去發現,唯有勇於面對自己,才能「認清自己」。一個常受情緒影響的人,是無法清楚面對自己的。


摘自- 聖嚴法師《方外看紅塵》

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

堅持、固執、執著

 

堅持、固執、執著是三個不一樣的東西。

 

善的堅持,為社會、為眾生、為家人的健康福祉、為潔淨心靈⋯等等所做的努力,發了願努力去完成,這是一種正向的堅持。這樣的堅持由慈心生起,緊接著精進(努力不懈)、信實(真實語)、信願(發了願就去完成)、忍辱(忍耐、耐怨)等也會跟著生起,而成為我們善的堅持的目標的支柱,如同建房子時的柱樑,幫助我們達成為社會、為眾生、為家人健康福祉、為潔淨心靈⋯⋯等目標。

 

然而,固執卻是一種負面的堅持,來自於沒有智慧、沒有正見的偏見,堅持自己的某一個想法、做法,一旦決定後,不接受他人的建議,誰也不能改變,就算有人分析好壞、善惡給他聽,他也仍然固執己見,認為自己想法、做法是最好的。這樣的堅持,完全沒有一個正向的立足點,起源於自我本位的思考,通常考慮的是「自我」,鞏固圍繞在自我中心的思考,而不是源自於慈心,往往固執到變成病態的執著。

 

執著,是一種以自我為中心的心理,非常在意自己的想法、立場、態度、身份⋯等,對於跟自己有關的人、事、物、觀念等,非常在意,放不下(聖嚴法師)。

 

過度的執著是一種痛苦的病癥,通常是一種對自己沒有信心的反應。在乎自己的存在與否、在乎他人對自己的想法、價值判斷,希望得到別人的認同⋯⋯(聖嚴法師)

 

過度的執著,會導致焦慮不安、煩躁,所執著的人、事、物一定要按照我們心裡所想要的,如果和自我預期不一樣,就會憤怒、憂鬱、不安,而想要控制人、事、物,以達到內心執著的東西(人、事、物)。

 

固執加上執著,不但是非理性的,而且完全缺乏一個柔軟的心。經常表現出的是為反對而反對,已經完全沒有理智的思考分析,因為執著底下的那個心,是充滿自卑、沒有信心,唯有藉由反對,才能夠鞏固那內心沒有自信、自卑的自我。這樣的心,源自於一個帶有瞋恨、愚痴的心,自以為是。如果詢問為何固執執著於某人、事、物,為何為反對而反對,卻無法自圓其說,因為心已經被瞋恨、愚痴、沒有智慧所蒙蔽⋯⋯

 

在佛陀的教導裡,佛陀沒有教導我們要固執,更沒有教導要執著,而是教導我們需要培養波羅蜜,修習這個心。

 

波羅蜜有佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、信實、信願、慈悲、捨等十度波羅蜜。藉由修習這十度波羅蜜:佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、信實、信願、慈悲、捨,不論今天我們修習的是哪一個,都需要堅持。

 

佈施,需要一顆願意給與的心的堅持,然後才有可能完成某一個佈施給與,成就佈施波羅蜜。

 

持戒,需要有一個小心翼翼、堅持不懈的心,才能夠持守戒律,成就持戒波羅蜜。

 

出離波羅蜜,需要一個願意放下的堅持,才能夠成就出離波羅蜜。

 

智慧,需要一個堅持修行、省思、如理作意的心,才能夠有智慧生起,而成就智慧波羅蜜。

 

精進,需要有一個努力不懈、無論如何都不退縮的堅持,才有可能精進,而成就精進波羅蜜。

 

忍辱,需要有一個忍耐、耐辱的堅持,才能夠忍辱,成就忍辱波羅蜜。

 

信實,需要有一個信守承諾、不說謊的堅持,才能夠成就信實波羅蜜。

 

信願,需要有一個願心不退、努力達成的堅持,才能夠成就信願波羅蜜。

 

慈悲,需要有一個願眾生快樂、願眾生離苦的心,無論碰到逆境、順境,都帶著這樣的心的堅持,才能夠成就慈悲波羅蜜。

 

捨,需要有一個不瞋、不貪、不執著的平等心,能夠喜歡或厭惡,都放下,訓練這樣的心的堅持,才有可能成就捨波羅蜜。

 

所以,「堅持」要建立在善念、善言、善行上,特別在日常生活中,應該特別去檢視自己的堅持是善或不善,千萬不要養成固執、執著的習性。如果能夠以修習波羅蜜來檢視我們日常生活中的身、口、意,我們的堅持就一定會是善的,而我們的心也會逐漸柔軟、淨化,同時利益眾生。

 

Santiyanee 隨筆於清邁

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

最近碰到有些禪修學生有著家庭、感情、工作上人際關係的煩惱,希望這則聖嚴師父的教導,對大家有幫助🙏


——————————————————

結善緣


彼此有緣的人相處在一起,必然感到親切、歡喜。遇到和自己無緣的人,光看對方的模樣,就覺得討厭!他的一舉一動都讓你不順眼,不喜歡。甚至連髮型和動作都可以嫌棄。


其實問題並不一定出在對方身上,因為喜歡或討厭,是主觀的感受。有些可能是你自己從小養成的習慣,有些則可能是過去的經驗在腦海裡留下的印象。


由此可見喜歡或不喜歡,可能起因於自己在過往的經驗中,在某一個時刻停駐過心頭的記憶,也可能是過去是所帶來的好悪,以致於見到某類型的人,聞到某種味道,聽到某種聲音,都會產生自然的心理反射作用。


所以如果某個人讓你覺得很討厭,可能是你過去世沒有和他結善緣。或根本結的就是惡緣。也可能是你在這一生當中,沒有意願要跟這種類型的人結緣,但是你討厭的人,未必會真的對你造成不好的影響,那只是你主觀意識在作祟,導致你排斥不願意接觸對方。如果對方也有同樣的回應,就會造成互相敵對的局面,漸漸自己就變成沒有人緣了。


當我們遇到不喜歡的人時,不妨這麼想,就是因為自己前世沒有和對方結善緣,所以這一生,他老是來煩你、整你讓你難過。但這些困擾,可以讓你有更多磨練的機會,成長的空間。你反而應該感謝他,即使你善待對方,對方還是對你不好。你仍舊要繼續與他結善緣,因為既然過去未曾和他結好緣,此生更應該與他結善緣。如果能有這種觀念,見到自己不喜歡的人,也會覺得對方是來成就自己的菩薩了。


也許此生,你一直付出,都得不到對方正面的回應,但還是要繼續和他結善緣。這種緣叫結「來生緣」。畢竟連(略⋯)動物都有感情,更何況是人呢?只要心存善念,不斷地付出,對方一定會轉變,即使今生不轉變,來生也會轉變。所以只要是抱持著與他結「來生緣」的信念,並不會覺得和自己不喜歡的人相處,是一件苦差事了!


摘錄自- 聖嚴法師《從心溝通》


圖:寺院樹上長出的果子

一顆不顯眼的樹木,也可以在普普通通的土地裡茁壯茂盛,長出不可奇遇的果子⋯⋯人的善緣,也可以經由善心,好好的經營而開花結果。

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

%E6%9C%AA%E5%91%BD%E5%90%8D

今日有感而發

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

明辨正道

很多人會把很多精力放在身體上,注意身體營養、注意營養均衡、注意吃的東西要是有機的、注意身體不要有小腹、注意身體沒有贅肉、注意身體要有肌肉、注意身體要柔軟、注意身體要這樣那樣⋯⋯這些都只是花時間和精力在身體上,而對身體越加執著⋯⋯

每天關注、灌注在身體的資糧上,卻沒有關注、灌注在心靈的資糧上⋯⋯

有的人關注在身體的柔軟,指鹿為馬的說這樣的身體資糧就是心靈資糧。這種身體的資糧,充其量只能幫助身體的柔軟或健康,但還要正確的運用,才能真正的有健康或營養。然而,如果這樣的身體的資糧,就是心靈的資糧,如果這個是成立的,那麼那些芭蕾舞蹈者、體操佳人,應該都是神聖之士了⋯⋯但實際上,是嗎?

甚至有些人,掛著身體資糧的牌子,假借一些唱唱跳跳,連心靈的資糧是什麼都不知道,然後唱唱自己都不知道的歌的意思,就說是可以幫助一個人提升心靈,提升慈悲、感恩⋯⋯如果是如此,那麼那些歌唱家也都應該是神聖之士了⋯⋯但事實上,是嗎?

還有些人,耍耍嘴皮子,說這個那個,越是把自大提的越來越高而不自知,說要謙卑,卻越來越驕傲、玩世不恭⋯⋯渾然不自知⋯⋯這是離心靈資糧越來越遠,離心靈的污濁越來越近⋯⋯

在這個茫茫然的世界裡,渾渾噩噩,隨便追逐、隨便跟隨,最終就是越走越迷糊,然後迷失自己而不知。

何謂正道?就是一條通往心靈清淨之路,這條路只有一條路,沒有其他路、沒有叉路。

如何辨別自己是不是走在正道?如何辨別自己是不是追隨在正道上?

很簡單,檢視自己的貪、瞋、癡,經過一段時日,是不是增加?或減少?這不是自己在陶醉的說自己是這樣或那樣,而是真實的檢驗自己。

很簡單的一個比喻方法,例如:在日常生活中,碰到任何人、事、物,檢視自己的心是柔軟的,還是僵硬的?比方:聽到奉承阿諛的話語,心是不是喜悅的?如果是,就代表「貪」。

聽到他人的諫言,心是否一股怒氣?如果是,就代表「瞋」。

聽到人家說自己應該改過的地方,一副無所謂、無關己要,這就是「癡」。

這只是一個例子。

日常生活中,每天的人、事、物,都是我們應該拿來反省、檢測自己的心的極好機緣。如果不在日常生活中,經常反省、反思,檢驗、檢測自己,做再多的體能、體操、運動,吃再多的營養食品、有機食物、素食⋯⋯都只是累積身體的資糧,跟心靈的資糧一點關係都沒有。

如果不去修練心、培育心,再多的身體資糧、再多的體能⋯⋯再多的唱唱或跳跳、再多的嘴皮子,都只是枉然。

身體,只是個色身。所謂色身,就是一個肉身。色,這裡指的不是顏色,指的是由地、水、火、風合而成為的肉身。這個色,指的就是色蘊,蘊就是一個聚集體,一個由地、水、火、風聚合而成的身體。


這個色身,沒有感覺功能、沒有知覺,他的功能就是成、住、壞、滅,生、老、病、死。

試問,問題一:一個活生生生的人,你打他、捏他,他知道疼痛;反之,一個死去的人,你捏他、打他,他知道疼痛嗎?問題二:如果不會,那麼活著的時候,身體的知覺從哪裡來?

這個問題,很多人無法正確的回答。

這就回到先前說到的身體的資糧不是心靈的資糧。

心靈資糧,必須靠正確的修習心靈的方法。修習心靈可以幫助身體,修練身體卻無法斷除心靈的貪、瞋、癡。

先說到這裡。

在這茫茫世界中,選擇心靈資糧的正道,不要走向身體資糧的歪路、心靈污濁的惡路而不自知。那些打著身體資糧卻掛羊頭賣狗肉的人,以及那些打著心靈資糧卻走向心靈污濁的人,更應該小心⋯⋯夜路走多了⋯⋯業報總會來⋯⋯

Santiyanee 隨筆於清邁

文章標籤

安樂之道 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

Close

您尚未登入,將以訪客身份留言。亦可以上方服務帳號登入留言

請輸入暱稱 ( 最多顯示 6 個中文字元 )

請輸入標題 ( 最多顯示 9 個中文字元 )

請輸入內容 ( 最多 140 個中文字元 )

reload

請輸入左方認證碼:

看不懂,換張圖

請輸入驗證碼