隆補通 喜黎芒嘎瞜長老 （Luang Phu Tong Sirimangalo)之開示
佛曆二五五九年五月十二日
應知業、應懼業
當我們有人生病的時候，我們應該去探望、去關懷。如同幾個寺院的比丘與沙彌之車禍般。那個比丘與沙彌，坐在車上，開車的司機撞到一隻狗，狗正好躺在路中央。車子撞到那隻狗，狗死了，比丘、沙彌也受傷。這是狗的業，也是比丘沙彌的業，也是司機的業。這是業、業報。
我們必須知道業、業報。要對業、業報有羞慚、愧疚之心。如同，法句經裡記載，在佛陀時代有一群比丘出發前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養。這時候，一間房子著火了，火焰直衝上天，一隻正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比丘看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什麼惡業，才會如此死去，所以吃完供養的食物後，他們就繼續上路。
然後，到了佛陀的住處時，秉示佛陀。佛陀告訴這群比丘：「比丘們！從前有一位農夫，他有一隻非常懶惰且倔強的公牛。農夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農夫發了幾次脾氣，最後，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業，農夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩餘的業報。」這就是業、業報的關係。
另外，法句經也記載，佛陀時代，另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進 ，船上的人就抽籤，想找出誰是不吉祥的人，結果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸的人，這時候，船長抱歉的說：「大夥兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子上綁上沙袋，丟到海裏去吧！我就不會再看見她了。」船長的妻子就被人照著船長的話丟進海裡，船也可以再前進了。靠岸後，比丘們下了船，繼續他們的行程。他們也急於想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什麼惡業，而會被丟到海中。
對於這群比丘的問題，佛陀如此回答：「從前有一位婦女，有一隻狗，不管她到那裏去，也不管她在做什麼，這狗總是跟著她，結果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然後丟到河裡，狗就溺死了。由於這惡業，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世裏，都被人投入河中溺死，償還剩餘的惡報業。而這隻狗的某一前世是這位婦人的丈夫，由於強烈熾熱的愛戀，這隻狗無法遠離這婦人。這也是業、業報。我們要對業、業報有羞慚、愧疚之心。
法句經還記載，有另一批的比丘要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，於是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住了洞口。第二天，精舍的比丘發現大石擋住山洞口時，就到村子裡去找人來幫忙，但還是無法移動大石，這群比丘只好一直被困在洞裡。直到第七天，大石奇蹟似的自洞口移開，這群比丘這才出來，繼續他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什麼樣的因緣令他們被關在洞 中。這三團比丘後來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經驗的事，然後一起前進。
遇到佛陀時，佛陀回答這批比丘的問題：「比丘們！有一次，七個牧牛人看見一隻蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出於玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然後走開，忘記那隻蜥蝪仍在其中。七天後，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由於這惡業，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃。」這些比丘被關在洞穴中，都是因為業報的關係。
這些都是業所故。所以，我們要對業有羞慚、愧疚之心。要羞慚於做惡、愧疚於做惡。要有羞慚、愧疚之心。我們要對我們的上師、長老求懺，要對我們的父母求懺悔。我們在身、口、以上對上師、長老，對父母的冒犯不敬，要求懺悔、要去請求原諒。
要有羞慚、愧疚之心於業。
（泰譯中與摘錄：善惕雅尼。註：法句經故事摘錄於佛陀教育基金會法句經故事集）
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